當我們帶著封閉的思維模式時，只要別人的答案與我們的不同，就會忙著將其判定為“錯誤”，而不愿意重新思考：他們可能抱持的是什么樣的觀點？這種可能性又如何影響他們的思考和判斷？

　　事實上，即使別人對事物的結論和我們一樣，背后的思維方式仍有可能與我們截然不同。有人和你一樣選了A，他的理由是：如果想喝香濃的咖啡就要趁熱，否則它很快就會變涼；熱咖啡很快就不熱了，而咖啡可以放一整天，弄灑的機會更大！

　　難怪有人說，有一百個人，就有一百個哈姆雷特。我們的相似之處就在于每個人都截然不同。

　　接受“不可能”和“不喜歡”
　
　　心理學家Ellen Langer認為：如果我們注意到某人的行為與我們的期望不同，而又沒有努力去了解和理解背后的故事，就容易對別人做出極端的評價，這也是歧視的根源——未能看到他人完整的一面。封閉式的思維方式，常常把別人的差異看作是不可饒恕的愚昧和錯誤，因此常常憤憤不平，甚至覺得他人不可理喻，這不僅造成了人際矛盾，也讓我們失去了多角度體會和理解生活的機會。

　　我們的人際態(tài)度也反應出我們的生活態(tài)度。行為主義心理治療大師Albert Ellis認為：很多人會因種種不如意而認為生活不可理喻。其實不然，痛苦的主要來源并不是事件本身，而是僵化封閉的信念——只要好好努力，我就應該得到升職的機會；只要不斷付出，他就應該繼續(xù)愛我；只要善待他人，他們就應該發(fā)自內心的尊重我……，太多的“應該”和“必須”，讓我們執(zhí)著地認為，生活只應該有一種可能——我們喜歡的那種“可能”。

　　一個朋友的摯友幾年前死于車禍，在她的眼中，這位摯友是一切美德的化身。從此以后，她常常覺得活著沒意思，無法解脫。我問她：“生活中會不會有些事情超乎我們邏輯？世界非常完美嗎？會不會偶爾也會發(fā)生不公平的事情？”后來，她終于明白了，她一直不能走出來的原因，是她不接受“生活有無數種可能，有些是我們不喜歡的”。

　　封閉在生命與無限可能之間筑了堤，它擋住了洪水，也阻隔了灌溉。在這一點上，佛家的智慧值得借鑒。佛教中的“般若”，就是指對每一個“當下”保持開放，對每一種“可能”保持開放——不避開每一滴雨水，不躲開每一縷清風，只是自然的張開每一個葉片，它們都是生命不同的滋養(yǎng)。